Begreppet "själ" är ett abstrakt och filosofiskt begrepp som har olika tolkningar och betydelser i olika kulturer, religioner och filosofiska traditioner. Det kan vara utmanande att ge en entydig definition av "själ" på grund av dess komplexitet och mångfaldiga innebörder.
Generellt sett hänvisar "själ" till en immateriell, andlig eller medveten essens som anses existera inom varje individ. Det är ofta kopplat till frågor om mänsklig identitet, medvetande, självmedvetenhet och existens bortom den fysiska kroppen.
Inom många religiösa och andliga traditioner betraktas själen som något evigt och odödligt, som kan överleva kroppens död och fortsätta sin existens på något sätt, till exempel genom reinkarnation, uppstigning eller någon form av liv efter döden.
I filosofin kan begreppet "själ" diskuteras i termer av medvetande, medvetenhetsupplevelser och individuell subjektivitet. Det kan också vara föremål för spekulationer om hur själen förhåller sig till kroppen och om den är oberoende eller om den är ett resultat av hjärnans funktioner och biologiska processer.
Eftersom själ är ett komplext och djupt rotat begrepp inom mänsklig tanke och kultur, är det viktigt att förstå att olika filosofiska, religiösa och kulturella perspektiv kan ge olika förklaringar och tolkningar av vad själ verkligen innebär.
Begreppet själ utifrån ett psykologiskt perspektiv: Inom psykologin används begreppet själ mindre frekvent än tidigare, men det kan fortfarande vara närvarande i vissa sammanhang. Modern psykologi fokuserar vanligtvis på att studera mentala processer och beteende snarare än att diskutera själens natur. Istället betonas ofta det medvetna och omedvetna sinnet, kognition, emotioner och sociala interaktioner. Psykologiska teorier och forskning har som mål att förstå hur dessa aspekter av mänsklig erfarenhet och funktion relaterar till hjärnan och beteendet, och de använder mer empiriska och vetenskapliga metoder för att förklara mänsklig psykologi.